物質のさとり |matter of enlightenment

物と心の大きなちがいといえば、心はなかなか言うことをきいてくれないが、物は操作できる。改修できるし、新しく作ることもできる。設計・制作の対象になるってことだ。達人になるには相当の修業が必要であるとしても。

さて、ここに物心連続仮説を適用するとどうなるか。心は直接操作できない。だが心の周りにある物を荘厳しょうごん(仏教用語で〝美しく飾ること〟)することによって、心も荘厳される。荘厳波が物心の境界を透過して伝わるのだ。物から心へ、また心から物へ。しかも一つの物は多数の心によって見られ、触れられる。物が媒介になって、いくつもの心に伝播していく。

そういうことを道元はこの言葉で言っているんじゃないだろうか。

三界を拈じて大悟す、百草を拈じて大悟す。

=三界の百草(世界に存在するあらゆる物)を拈って大いなる悟りを得る。|正法眼蔵・大悟

「悟り」とは、心の中だけの出来事じゃないってことだ。

 

To say that mind and matter are continuous is not to say they are just one and the same. There are difference between them; mind has no weight, no form, no volume, no tangible surface, while matter can be designed, assembled, built, and rebuilt into anything by means of our hands even if you need much training to be a maestro.

How does the theory of mind-matter continuity affect this difference? The theory implies that, by arranging the material environment of one’s mind, the mind will also be arranged. The boundary between them is permeable, allowing the qualities of one side to pass to the other side. Moreover, because a single material piece can be touched by multiple minds, matter functions as mediator that can connect different minds.

Dōgen says:

Be enlightened at each world, at each leaf of grass. –– “Daigo” (Great Enlightenment) in Shobogenzo

Enlightenment is not just the state or event of mind but of matter.

 

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