「さとり」は仏教のキーワードなのだが、これを個人が体験的に到達する境地みたいに理解すると、仏教とくに禅仏教は心の平安を得るためのトランキライザーになりかねない。そういうことであれば仏教以前にすでにバラモンの修行者たちがより大きなスケールで「宇宙と自我との合一」を求めて瞑想をしていたのだし、ブッダがそのバラモン教を批判して新たな宗教運動を起す必要もなかっただろう。あるムスリムが SNS 上でさとりを至上目標とする仏教徒を笑っていたが、はじめからウンマ(社会、一般にはイスラーム共同体と訳される)を中心に考えるかれらからすれば、笑われても仕方のないところだ。
仏教もじつはすでに二千年前に自己批判して、自己の得悟とともに他者への慈悲を基本原則に加えた。大乗仏教という。時々その初心が忘れられてしまうようなので、ここで確認しておきたい。もちろん道元はその継承者だ。たとえば正法眼蔵のこのフレーズ:
達磨すでに伝与するときは達磨なり 二祖すでに得髄するには達磨なり |第三十八・葛藤
中国仏教の初祖・達磨がその法を二祖・慧可に伝えた。伝法が「達磨」と「慧可」の差を消滅させるというのだ。「得髄」には故事があるが、さしあたりここでは〝仏法の真髄を得ること〟と理解しておいていい。「自己から他己に法を伝える」という構図が逆転して、「伝法が各己を定義する」ことになる。そうして法が波動のように社会空間を伝播し、「ウンマ」に平安をもたらす。これが大乗仏教、というより、「無我」を説いたブッダその人の構想だったのではないか。それならばムハンマドも、仏徒には仏徒のやりかたがあるくらいには思ってくれるかもしれない。
The problem is that Zen Buddhism is believed to be about Satori or enlightenment. If Satori is understood as an ultimate state of mind that can be attained through practice, then the focus of Buddhism would be on individuals who seek for perfect calmness and awareness, which is in sharp contrast to Islam with its focus on umma, the whole society of God-believing people.
Buddhism criticized itself for its self-centered frame 2000ys ago and took a crucial turn to develop the principles of Jihi, opening a view toward others. It is this revised Buddhism, the Mahayana, that Dōgen delivers to us in a more sophisticated way:
When Bodhidharma gives transmission, he is Bodhidharma. When the second ancestor is given the marrow, he is Bodhidharma. | “Twining Vines” in Shobogenzo.
According to Zen-Buddhist tradition, dharma was transmitted from Bodhidharma to Huike, the second ancestor. The phrase “given the marrow” means that a disciple receives the essence of his master’s teachings. Though the pronoun “he” above actually refers to Huike, transmission cancels the distinction between “Bodhidharma” and “Huike”. In reverse to the ordinary scheme where one transmits dharma to another, transmission redefines each one. Propagating dharma across people will then cover the entire social space, bringing awareness and calmness to umma beyond each individual. That is, I think, how the Mahayana imagined itself as an active religion. If that is the case, Prophet Muhammad might have admitted the Buddha’s way as a possible alternative to Islam.
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