“微分” された真実|Reality differentiated (1/3)

禅のテキストは一見して矛盾に満ちている。これを、ありがちな解説書に言うように「言葉を超えた真理を示す」ものと考えるのを止め、テクスチャーとストラクチャーという観点から見直してみたらどうか。

関数を微分すると、定数項が脱落する。静的なパラメータが消えて、動的特性だけが残る。それはグラフの傾きであったり、曲率であったりする。これを関数の「テクスチャー」とする。 𝑦﹦sin 𝑥 のテクスチャーは 𝑦′﹦cos 𝑥 であるというように。逆に、テクスチャーをある境界条件のもとに積分して現れるグラフを、その「ストラクチャー」と呼ぶことにする。

『正法眼蔵』の冒頭:

諸法の仏法なる時節、すなはち迷悟あり、修行あり、生あり、死あり、諸仏あり、衆生あり。万法ともにわれにあらざる時節、まどひなく、さとりなく、諸仏なく、衆生なく、生なく、滅なし。

前半と後半がまったく矛盾しているように見える。だが、前半は迷/悟、衆生/諸仏という、仏法を構成する静的な区別=ストラクチャーの記述であり、後半ではそれらの項が〝微分〟されて消えたと考えれば、矛盾は解消される。万法ともに「われにあらざる」とは、あらゆる存在者は自存せず(無自性)、つねにその因果的近傍(因縁)とともにあるという、龍樹の「空」の原理を述べる。それは、点から全体に一挙に飛躍するストラクチャーの観点ではなく、近傍の連なりとしてのテクスチャーに着目する考えかたである。

 

Zen dialogs seems to be characterized by apparent contradictions. Rather than follow the popular explanation that Zen Buddhism, through contradictions, shows us the “truth beyond logic”, let me consider them from the viewpoint of contrast between texture and structure, or between differential and integral.

Differentiating a mathematical function drops its constants; static elements disappear and factors indicating movements remain. I will call the differential the ‘texture’ of the function in the sense that it represents tactile qualities of the function like gradient and curvature. For example, differentiation reveals the texture of y = sin x to be y’ = cos x. In reverse, integrating a function at a certain boundary condition creates its ‘structure’ by specifying fixed attributes and profile.

Shobogenzo opens with the following lines:

As all things are buddha dharma, there is delusion, realization, practice, birth [life] and death, buddhas and sentient beings. As myriad things are without an abiding self, there is no delusion, no realization, no buddha, no sentient being, no birth and death. | Translated by Tanahashi, et al.

The ideas expressed in the two sentences above are seen as absolutely incompatible but will turn compatible if you find the first one to be a description of structure that makes up the buddha way including the distinctions between delusion and realization, or between buddhas and sentient beings, which totally disappear in the second sentence not by denial but differentiation of the first. Things are “without an abiding self” –– every thing x is never an isolated object but always with their causal environment U(x), which I called “kokai” in the previous post. Where the Buddhist structure dissolves, the texture of Buddha Way will emerge as something invisible but experienceable through practice.

 

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